# Ⅲ无产阶级的立场

第三部分主要讲述的是当资产阶级的二律背反回归到历史的辩证法中寻求解决时，无产阶级的立场问题。这种特殊态度会使得无产阶级的主体——客体的本质属性完全发挥出来。(见马克思《黑格尔法哲学批判》语：如果无产阶级宣布迄今的世界秩序的解体，那么他只是讲出了他自己存在的秘密，因为它的存在就是这一世界秩序的实际的解体。)无产阶级对自己的认识就是对社会本质的认识，无产阶级实现本阶级的目的就是实现社会的客观的发展目标。

立场对于社会的作用是，先是社会的“毫无变化”，因为作为资本主义社会产物的无产阶级带着最强烈的非人化和最深的物化。(按马克思《神圣家族》，异化的两个方面。有产阶级在异化中自身被巩固，无产阶级在异化中自身被毁灭)

自在之物的“困境”？

虽然立场和方法的转变仍然在一开始没有改变客观现实，但是其中仍然包含了真理的因素。在这里卢卡奇区分了赤裸的直接现实性和真正的客观现实性。前者——直接性对于任何一个阶级来说都是一样的，但是使前者转化为后者的的那个特殊中介范畴由于阶级的经济地位不同而根本不同。资产阶级的自在之物问题恰恰是因为他们视直接既定的东西——真正认识到的东西(不仅仅是直接“感知”)——因而是真正的客观现实性只是一种主观的东西，是一种对“始终未变的事物”的一种评价，使得客观现实被赋予了自在之物的特征。而其自我欺骗在于他们对自己的立场以及立场的基础——社会存在采取不批判的态度。这里卢卡奇着重批判了李凯尔特的“对他的集体有效的文化价值”——随意性和主观性从对事实的判断中被挪进了标准本身。

历史对象和总体性批判

同时卢批判了李凯尔特只把个别的历史描述和一般的历史对立仅视为范围的问题，要求在方法论上坚持总体的原则(哪怕在研究历史片段时)。历史的总体不是各历史个别事件的机械总和，也不是一种脱离于个别历史事件的历史原则。在总体的结构中，单个的现象不单单是作为单个的现象而存在。此处举了资本论第一卷中关于机器的考察，马克思的论点是，矛盾和对抗不是从机器本身中产生出来的，而是从机器的资本主义运用中产生出来的。机器本身缩短了劳动时间，而其资本主义运用延长了劳动日；机器本身减轻劳动，而其资本主义运用提高了劳动强度；机器本身是人对自然力的胜利，而机器的资本主义运用则使人受自然力奴役。而资产阶级经济学家如果单独研究机器本身就会认为所有这些显而易见的矛盾都是平凡现实的假现象。

卢试图抛开资产阶级经济学家的辩护士性质，而从纯方法论的角度考察两方的对立。资产阶级把机器当作“纯粹真实的个体”，在方法论上把每一个被考察的历史对象变成了一成不变的单子。

这样一来真实的就是是个体的独特性，是正就是如此(Gerade-so-sein)的独特性——而个体的历史的相互关系则变成了一种表面的，只是对它的简单的事实性加以描述的关系。它们和指导挑选的价值原则关系只是纯偶然的。但真正的历史的本质恰恰就是结构形式的变化，结构形式和当时的环境世界发生关系从而决定了人的内部生活和外部生活的客观性。而认识这种结构形式的途径就是认识总体的历史发展过程的途径。

纯直接性超越和中介缺位

这种结构形式的发现似乎是一种纯思想的运动，困于直接性中的人很难实现其超越。种种假象就源自于纯直接性的思维和感觉。在直接性中，“对象的直接的既定的物的形式的直接存在和存在方式(Dasein und Sosein)似乎是首要的，而它们的关系则相反，似乎是次要的，纯主观的，对于这种直接性来说，任何真正的变化都必然相应地表现为某种不可把握的东西。”而为了把握变化，思维必须不再把对象视为相互排斥的，必须把相互关系，“关系”和“事物”的相互作用看作是现实的，这时思维也就越来越摆脱纯直接性，事物彻底地进入了关系的网，变化也就越来越能超越不可把握性。这条道路将越来越具体化的方向发展，直到中介概念体系(拉萨尔批判黑格尔语)被“经验的总体”替代。这里又暴露出了形式的，唯理的概念体系在方法论上的局限性——概念体系不能消除历史事实的纯事实性(这里卢卡奇又肯定了李凯尔特的这方面论证)这也就是说，直接性并没有被消除，而是被保留下来了。历史的现实性本身只能在复杂的中介过程中才能被达到，被认识和描述。现实虽然采取概念的形式却在内容上完全保存了自己的直接性。“直接性”和“中介”互为补充并且辩证地相关。

而资产阶级思想恰恰出现了这个中介的缺位，其立场也陷入了纯直接性(如西斯蒙蒂孤立地研究每一个细节却没有真正进入结构的总体，又如卢在物化现象第三节中批判的边际效用论)

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