浙江大学公开课《王阳明心学》

浙江大学公开课：王阳明心学

第一课导论：王阳明与阳明心学

王阳明达到了真三不朽，立言，立德，立功，然而在他年轻的时候，其实是走过很多“弯路”的。兴趣广泛的他骑马射箭，吟诗作对。12岁的时候再私塾里对老师的一番对话说要读书做圣人，这就是年少立志，人永远在成为他期盼的样子。其实我们现在来看，他34岁之前的“五溺”所谓的不务正业其实正好是有用的，是对生活的不同体验，刚好也造就了他不同的本事，以至于到后来提出自己独创性的观点的时候，他显得那么有理有据。

第二课心即理：阳明心学的逻辑起点

龙场悟道。悟出了阳明心学的最本源，就是心即理。心指的是可以使你视听言动的精神意识，而不是心脏那团血肉，本心是身体的主宰，这里的意思就是让心灵回到主宰身体的本位，因为现在的人们的心灵一般都是缺位的的状态，本心是至善的；这里的理就是道，就是宇宙的最高天道本来与人的本质是重合的，这就是我们后来所说的“天人合一”。阳明心学中含有对佛教的批判，他认为佛教都是为私的，就都是讲的是让自己成佛，让自己解脱，然而心学讲究的是为公的，指的是用自己的理论来解救大家，天下为公。

第三课知行合一：阳明心学的实践品格

1.智为行本则行借智生；行能成智则智借行成。佛教里面对于知和行的理解，理论与时间的关系问题，但是两者还是分开的，虽然关系的理解是相互促进的；而在王阳明这里，知行合一的，他理解的是“真知必能行”，行就是知，知就是行。举一个例子，一个人能给出很多孝敬父母的道理，但是却从来不做孝敬父母的事情，我们能说他是真正的懂得如何孝敬父母的么？不能。在心学里，知是行的开端，而行是知的最后形态。

2.心学里，王阳明是反对朱熹的观点的。在朱熹的理论中，提出的穷尽理论而后行，就是认为当知识不够的时候不去做一件事，而等到时机成熟的时候再去做，其实是不妥当的。王阳明认为圣人之道是要实践的，而不是夸夸其谈。庄子也说“知无涯而生也有涯”是说人这一辈子是没办法穷尽知识的。

3.关于王阳明的行。其实和我们理解的行不太一样，他认为一种思想的流动也是行，比如你看书活的知识，其实你默读的时候思想在流动着也就算行了。当然也是知。二者是统一的。贺麟先生是这样理解的：“照此说，不论善念恶念，只要一念发动处便即是行，当然与我们所谓自然合一论完全契合。不过我们更分辨清楚，一念发动处应属于显知隐行，并指出一念发动之所以是行，因有生理动作伴随此一念之故。”然而，陈来的理解是如果这个‘一念发动’不是恶念，而是善念，能否说‘一念发动是善，即是行善’了呢？如果人只停留在意念的善，而并不付诸社会行为，这不正是阳明所要批判的‘知而不行’吗？可见，一念发动即是行，这个说法只体现了知行合一的一个方面，它只适用于‘去恶’，并不适用于‘为善’，阳明的知行合一思想显然是不能归结为‘一念发动处即是行’的。”

4.王阳明与朱熹最大的不同在于，朱熹认为的“真知必能行”，指的是知与行二者是互相促进互相提高的，但是本身还是二；但是王阳明所理解的是“真知即是行”指的是合二为一，就是知就是行，行就是知。举例就是你写字，虽然你知道如何写但是你不写不能算真知，必须要拿笔拿纸书写的过程才是知，但是也是实实在在的行。也如之前的孝道的例子。知和行本身是一个过程。是同一个过程显现出来的两个层面，知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。真切笃行一定是行，这种了解的过程就是行；做一件事如果做到明觉精查那就一定是真知的表达。你对某事物或道理是否知道得深切是可以从行为中看出的；而行为的正确精准与否也反过来影响到对事物的理解。两者是一体的，这也是与朱熹的理学最大的不同之处：朱熹认为论先后、知为先；论轻重、行为重。就这样听上去好像很合理，对“知”、“行”没有偏重，但其实“知为先”就已经意味着以“知”引领、决定“行”，所以当时的读书人都只会说不会做，这也是阳明当时极力批评的现象。

第四课格物致知：知识论域的实践转向

《大学》说： “物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”格物→致知→誠意→正心→修身→齊家→治國→平天下

朱熹认为理在具体事务之中，所以只有格物才能得到这些理。然而王阳明认为这是不对的，理在心里的，心即理。比如孝顺父母，按朱熹的讲法就是理在事务里，那就是父母那里，我要是没做到尽孝，理该去在父母那里寻找。其实不然，理当然要在自己内心去寻找。就如写字，这是一个物，就是朱熹认为的一个就在那里的物，但是写字在王阳明这里是一个事儿，就是字写的好坏就取决于你的。就是王阳明的理论，事务之理，不在事务本身，而在于我自己，我的心正，则事务正，我的心不正，则事务没办法正。格物致知其实就是正心诚意。格物就是正心。这样一来就更加强调了我作为一个实践主题在实践过程中的作用。

第五课本体与主体性的自我建立

人之所以成为主体，是因为要能自我建立。而不是能视听言动而已的一团血肉。唯有这种实现了自我建立的人才能被称为主体，王阳明讲的良知，和孔子的仁义礼智信和孟子的性善说，在这个层面是一样的，良知是做人之本。人要按照良知去做事，就能回到本源。

第六课本心的自我开显与自我表达

1.只有经由自我反思，我们的主体性才能建立起来，才能得到我们是一个反思着的自我，这个才是真实的主体。致良知中的意义，是致吾心的良知与事事物物。就是说我们在日常生活中做事一定要按照良知的指导。该喜则喜，该悲则悲。

2.人有一个物质的躯体，性是形而上者，躯体是行而下者。人的物质躯体是需要滋养的，人也有一种本能去追寻物质来滋养躯体。而我们都在对外在事物的不断获取的过程中，忽略了本心良知的存在，你老不召唤它，它就缺位了。这就是致良知的重要性。然后对于物欲的本能扩张性超越某个限度就是恶了，这就转化为了恶。

3.关于情感。孔子说，人的自然情感不能随意的带入公共交往领域。所以要用礼来节制我们的情感。这样的节制在价值上是好的，更符合人的社会价值需求。在这个层面，良知不违背情感，而情感的恰当表现就是良知。有公共性的，具有通性。

第七课心外无物：生命境界的无限圆融

1.赏花的例子。你没有赏花的时候，山中的花和你的心同归于寂。这个寂其实是事务存在的一种状态，而不是主观唯心主义。当你看到花的时候，是由寂到显的一种瞬间转换。寂感神应说是就是寂这种状态包含着转向动的无限可能，不动就是含有无限可能的动。

2.事务存在的两种方式，一个就是寂，一个就是显。这两种状态客观存在一个事务中。比如兵马俑打开前是否存在？打开后我们认为存在是一种回溯了，就不是对一个客观事物的客观判断了。这其实也是一种由寂向显的转换。而且对于同一事物，其实也可以同时表现两种想状态，要看针对的是什么情景。比如对于我们是寂的兵马俑对于土里面的昆虫就是显的。

3.心外无物应该是一种生命境界，一种人生境界。如果一种事务的存在我是不关心的，那其实它的存在对于我是没有什么意义的，所以一个真的仁人，是关心天下的，任何事务都是与他相关的。扩充你的世界，关心他们，使得万物都能到你的主体，这样就是心外无物了。这是最后的圆融境界。若有心外之物，就是良知不到有私欲的表现。你关心的事物越多，你的世界就扩张的越大，你若只想着我我我，自私自利，那么世界就很狭小，反而多关心他人带来的大世界观会达到一种心外无物的圆融。

4.通过自我的生活实践张大扩展我们的精神世界。随着精神境界的扩展开拓我们的生活世界。生命的意义和存在价值才会变大。最后是天地之道。

第八课天泉证道：“四句教”阳明学派的分化

我们的良知是无善无恶的，所以我们才能分辨善恶，就如我们的眼睛一样，就是因为我们的眼睛里什么都没有，我们才能分辨事物的颜色，如果一开始我们的眼睛就有红色，那看东西多少都会粘上红色，这就不能准确判断了。无善无恶心之体。

第九课心体的自我澄明与价值实现

1.如果我们能够对王阳明的“此心光明，夫复何求”有深刻的理解，那么我想我们同样可以对显示生活超然一点，不是脱离生活，而是疏离生活，去处理生活中的斗争，正是这种态度让我们的精神境界高尚。而不是对于物欲的追逐，却是看淡利益的。

2.个人提倡的个性抒发要建立在一个符合公心公意之下，符合人间正义的个性抒发才是提倡的，要在良知这面镜子前照过的为善去恶，那就是好的。