人生在世，除了吃喝拉撒睡，有时候也会思考到终极问题。在某个时刻，你突然意识到，自己总有一天要灭亡的。无论赚了多少钱，事业多么成功，最终你都要去一个“无人回归的地方”。虽然你已经为生存找到诸多借口，但是，你还是会疑虑人生的意义究竟是什么。

为此，人类创造了哲学。在哲学普及书《苏菲的世界》中，哲学是对人生终极意义的追寻。如果说世界是魔法师从帽子里掏出的兔子，那么，人类就像是兔子身上的小生物。那些不满足于庸俗日常的人会努力向上爬，试图看到魔法师的面貌。

苏菲最终发现，自己不过是虚拟世界的一部分，但是，那个创造了她的世界的人，是否也是虚拟世界的一部分？这本书的终极隐喻似乎到达了神学领域……苏菲解决了人生的终极意义，但是，当她到达所谓的“现实世界”后，是否又要寻求新的意义？

当哲学徒劳无功，宗教成为了许多人的选择。中世纪神学家以“因为荒谬，所以相信”否认了逻辑和理性，转向直觉和信仰。通过服从于更高层次的神，人生的终极意义得以完成。“人们真正害怕的是一个没有中心的迷宫。”G.K.切斯特顿说。

但是，科学逐渐破坏掉了宗教的根基：人类不是神的创造物，只是物种进化的结果；人类生存的地球并不是宇宙的中心，而是无垠宇宙中的一颗普通行星。于是，在追寻意义的道路上，我们终于无路可走了：哲学给不了答案，神学不过是幻梦，而科学把人类当做一种随机现象。你何必寻求人生的意义？

可是，科学还是产生了自己的神学：世界只是模拟现实。如果说，在神学理论中，神创造了世界，指引着人生方向，那么，在模拟现实里，神其实是程序员，编写了每个人的命运？

英国哲学家柏克莱说：“只要我闭上眼睛，世界就没有什么悬崖。”看似荒唐的表述，却道出了人类的终极困境。我们如何判断这个世界是否真实？科学其实无法解决这个问题。科学突破了感官限制，以理性构建了坚实的理论，以工具突破了空间的限制，但最终，它也不过是基于有限经验的猜想。我们根本不知道宇宙的边界，也无法判断微型世界的层次有多深。

当人类可以创造虚拟世界后，难免会思考自己是否也处于虚拟世界中。于是，类似神学的模拟现实理论出现了，只是这一次，神是一名程序员，人类是虚拟人物，而我们的自由意志只是高级的AI罢了。人生的意义不再是遵循神意，而是遵循程序了。最近，硅谷狂人Elon Musk在Code大会上说，我们真的可能生活在一个模拟世界中。

问题在于，即使模拟现实理论是真的，它能解决任何现实问题吗？答案可能是否定的。卫报网站上的一篇评论说，

如果它是真的，日常生活中的任何东西也无法真正改变。你的欢乐、心碎、兴奋与痛苦都依然存在，无论这种体验是在硅元素还是碳元素之中。如果再生真的是重启，佛祖关于人生即受苦的教训仍然真实。

但是，人们为何为这个观念着迷呢？

或许，无法改变任何事情正是这种理论的部分吸引力。你得到了一种相信狂野之事的刺激，同时又不用从根本上改变自己的生活方式。这是一个大胆的智力跳跃，而你仍然回到了起跳点。这或许是享受颠覆之狂喜的最安全的方式。没错，颠覆普通生活是令人上瘾的，即使那让人心生恐惧。

而且，模拟假想不仅仅改变了我们看待世界的方式。它或许还能够让人们迎来某种方式的永生。在越来越少人相信自己能够升入天堂的时代，完全上传到虚拟来世或许是个次佳方案。谁想要接受“游戏结束”就是真正的结束了？

在谈论这种理论的诱人之处时，上述的解释有个共同点，那就是它们都迎合了一个共同的愿望：在摇篮到坟墓的这段时间里，生命应该有更多的意义。对虚拟人生的渴望源于我们对现实生活的不满。这种渴望肯定会继续增多。随着我们与现实的生死循环越来越失去联系，我们就越来越难以接受死亡。

存在主义作家加缪《西西弗斯神话》中，人生就是一段荒诞的旅程，如同西西弗斯每日推石上山，年复一年永无休止。当我们坐下来歇息的时候，偶尔会思考，这种无意义的劳作究竟意义何在？多少年来，人类一直试图找到答案，模拟现实理论只是新瓶装上了旧酒。或许，我们唯一知道的事情是，我们其实一无所知。
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