马克思关于费尔巴哈的提纲，如是读。

对象世界固然是我们看到的样子，但这是简单的直观反映而已。因此，你看到的，只是世界的现象，而不是世界的本质。这固然是唯物主义看世界的方式，但显得过于朴素了，不能以联系和发展的方式看世界。看到什么就是什么，似乎我们看到的世界从来不与人本身发生联系，这种观点太幼稚，过于哲学化。

我们可以假设，没有主体人的实践，我们面对的对象世界会有这一切人类自己发明创造出来的东西吗？他所面对的世界并不是开天辟地自古以来就有的，而是人类劳动实践的结果。

唯心主义普遍观察世界的方式--主体人面对客观世界，如果没有主体人的精神或意识去向外投射，客体世界无所谓存在或运动否。唯心主义是能动的，但是在思想意识领域，而不是实践。没有实践，他们根本不能真正理解他们所面对的客观世界。那些埋头于抽象理论，不去参加任何社会实践的现代知识分子们，其实也是这样--能动的唯心主义。

马克思所说的实践，一定是指人对客观世界能够进行改造的活动，即，客观对象发生变化。

人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量。

思维有没有力量，不在于我们如何说，而在于它在实践中的证明，能否实践，实践的程度。

这个世界每天都有疾病和死亡，有犯罪和战争，那么，我们能否就希冀于自己的理性祈祷于心灵安慰，使这些现象消除呢？这时候，上帝又在哪里呢？

改变思维世界，要验证思维的现实性和力量，不是靠思维本身，而是靠实践！

人类依赖自己的实践，创造出属于自己的物质生活，生命生活和精神生活本身。生活本身没有任何颜色，生活中的颜色，全部都要凭借主体人的实践去描染。

环境的改变和人的活动或者自我改变的一致，只能被看做是并合理地理解为革命的实践。

如果教育是万能的，那么万能的教育又从哪里来呢？为什么马克思所面对的德国和欧洲世界，并没有因为教育而变成理性的人类社会呢？教育若能完全塑造人，那么受教育者接受的教育，为什么没有把他培养成德智体美劳全面发展的人呢？甚至还是一个道德残缺的人，

环境造就了自然意义上的人，人却通过自己的实践活动改变和创造了环境。但这个环境，已经不再是原初意义上的环境，而是人化的环境。比如，人的生活场所，社会制度，社会关系，精神产品等，这些不是自然环境本来就有的，而是人类实践活动的产物，而且是革命性的结果。之所以说是革命性，是指质的变化，不是一般的变化。是人创造了环境。

“自我改变”，也是自我内在的主观世界与客观世界一起变化，如果只有一个方面发生变化，是绝对不能适应新环境的改变的。没有实践，没有人的感性的活动，所谓的环境，主体与自我之间就什么也不会发生。

是人按照自己的形象创造了上帝，上帝的一切特性只是从人那里得来的--上帝是人所希望的目的--就是人的本质，自己的本质，但被设想成为实际的实体了。

理性与信仰的冲突，不再是精神世界的问题，而已经变成由利益和需要来调节的世俗话题。思想一旦离开利益就一定会使自己出丑。需要，不过是完成利益的驱动力量。

化解有限与无限的存在矛盾不仅仅是依靠精神的信仰，而更多的是靠现实性、革命性的实践。

人并不是抽象的世界之外的存在物，而是处在显示的，可以通过经验观察到的一定条件下进行的，发展过程中的人。因为，人这个生命体必须要活着，这一现实要求，就迫使人必须进行满足自己生存和发展需要的物质生活、社会建构、精神生产等一切实践。

人的实践并不是单个人的活动，而是大家一起的实践，是人类共同的实践才创造了这个世界。理解和考察人的本质，只能从社会关系而不是自然关系中出发。

人的本质，在其现实性上是一切社会关系的总和。

无产阶级除了自己的劳动力以外，什么都没有。资产阶级，在现实性上，无论在哪一个社会关系，都处于支配和主导地位。这决定了，资产阶级拥有一切财富和力量。无产阶级的生存与资产阶级社会已经处于格格不入的状态。

因为，只有一无所有的阶级，才能够毫无保留地从事与完成彻底的解放事业。无产阶级的解放必须把人类解放当做自己解放运动的最终目标，而不是解放无产阶级自身。

但是，历史经验告诉无产阶级，要实现这种解放，就必须放弃直观，放弃对资产阶级的唯心主义幻想，依赖自身革命与批判的实践活动。

哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。

原始社会发展到今天，人类就是在不断地改变中获得自己的成长与自由。

没有反思的人类世界，又如何收获自己智慧的追求呢？但是，只在头脑里反思，而不去关注现实生活与人的感性活动，这样的反思又有多大意义呢？

改变，才会有人类美好的生存希望。