以己之心，度人之心；将心比心，便是佛心

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生活的质量如何，很大程度上决定于自己的心。

一、以己之心，度人之心

有一个乡下人，发现斧头不见了，他在家里家外，房前屋后，角角落落找了个遍，没有发现斧头的踪影，于是他怀疑邻居家的孩子把它偷走了。他暗地里观察，那个孩子走路的姿势，就像是偷了斧头的样子；那个孩子表露的神色，就像是偷了斧头的样子；那个孩子说话的语气，更像是偷了斧头的样子……

过了几天，这个人到地窖去取东西，打开地窖门，下到地窖里的时候，发现那把几天不见的斧子正安安静静的躺在地面上。这个人恍然大悟，几天前他在地窖里储存种子的时候，忘了把斧头带出来。

第二天，当他再看邻居家的孩子，他的一举一动，一言一笑，一点不像个小偷的样子！

这个人心里存有个小偷的念头，所以怎么看怎么觉得别人是小偷，一旦没有了小偷的念头，别人就正常了。

生活中常有这样的现象，心存旁门左道，总是疑神疑鬼；自己小心眼，总觉得别人跟自己过不去；想高人一等，就时时盘算怎么压过别人……

大三的时候，班里每个同学都被安排到别的系，担任半年的新生实习班主任，同时，他们本系也会派一个老生担任实习班主任。于是，一些好心的师兄就教导我们，要如何树立权威，否则被他们本系的老生欺负。

果不其然，第一次开班会，那个担任实习老师的本系老生就有意无意的说，赵老师只当半年的实习班主任，我是当一年的。也许他来之前，也有好心人教导过他吧。

《中庸》有一句话：“施诸己而不愿，亦勿施于人。”意思是说，如果有什么事加在你身上你不乐意的话，就不要把相同的事加在别人身上。

宋朝朱熹注解这一段话说：“以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施至于人。”朱熹的意思，以自己的心去忖度别人的心，别人的心与我的心并无不同。那么，为人之道并不遥远，从自己的心出发就可以了。所以自己所不愿意的，就不要加诸别人身上。

“道之不远人”之“人”，不是指别人，而是指自己的这颗心。

道不离心，人生的关键就是正心。人人有颗向善的心，但常被虚荣、名利、权欲蒙蔽了，

常以小人之心，度君子之腹，造成人心的紧张与不安。

不妨正视自己的这颗心，舍弃比高低的念头，就事论事，公道公平，不卑不亢。

君子坦荡荡，小人常戚戚！

二、将心比心，便是佛心

佛是什么？佛是觉悟了的人。佛说，人人可以成佛。也就是说，人人有一颗成佛的心。

六祖慧能大师说：“迷则佛即众生，悟则众生即佛。”人与佛并无二致，只因觉悟还是迷痴而有分别。

镜虚禅师声名远播，一天深夜，他带了一名女子回到房中，同吃同住，好几天都不开门。

徒弟满空法师害怕被人发现，一连几天守在门外，遇到有人找师父，就说师父正在休息。

但这样下去也不是长久之计，满空鼓起勇气去找师父理论。一进到师父的房间，就看到一位长发披肩、背部婀娜的女子躺在床上。满空肺都气炸了，大声的质问：“师父，您这样的举动，还像一个佛门大师吗？还配得上十方大众对您的敬仰吗？”

镜虚禅师一点也不动气，轻声细语的说：“我怎么不配做大众的楷模呢？”

听到有人说话，那位女子缓缓转过身来，满空一看，大吃一惊。这不是一张想象中风情万种的脸，而是一张看不到鼻子、眉毛，连嘴也几乎烂掉的脸。原来，这个女子是个麻风病人。

满空跪倒在地，惭愧地对师父说：“师父能看的，我们不能看；您能做的，我们不能做。弟子们愚痴，师父的见地我们竟不能了解。”

作为一个得道高僧，镜虚禅师如果有人我之别，怎么会把一个麻疯病人带到自己的禅房里面？镜虚禅师如果有男女之别，怎么会和一个女子同吃同住？

镜虚禅师心中没有我的执念，别人的痛苦就是我的痛苦，别人的苦难就是我的苦难。无缘大慈，同体大悲，这就是将心比心的最高境界。

孟子也说过这样的话：“禹思天下有溺者，犹己溺之也；稷思天下有饥者，犹己饥之也。”大禹想到天下还有被水溺的人，好像自己在被水溺一样；后稷想到天下还有挨饿的人，好像自己在挨饿一样。

将心比心，感同身受，这就是道心，这就是佛心。

人与人之间要建立良好的关系，一定要互相体谅，己所不欲，勿施于人。再往上走，就是要体会别人的痛苦，象爱护自己一样关心别人。