怀公解庄子，贯通觉道儒，

觉悟在世间，体现大精神！

孔子对颜回说：你知不知道？道德的过份，过份的道德，就不是道德了。等于说一个杯子装水，把水装得太满了就溢出来了。道德有个范围，超过了这个范围，就叫“荡”得过份了。认为自己有学问，有智能，你聪明过头了，聪明过头就是笨，真聪明不会太过头。凭你一点点聪明就去教训人家，那你太笨了。

在上古，道德两个字是分开的，不是合用的，比如《道德经》，上篇讲道，下篇讲德，道是体，德是用。魏晋南北朝以后，到唐宋之间，才把两个字连起来，变成一个名词叫“道德”。古人所讲的德和现代人道德两个字连用，其内涵是有差别的。

古人所讲的道与德的用法，不是后世这种观念，那是非常有分寸有范围的。德字和得到的得字一样，“德者，得也。”德就是表示好的行为的成果和作用。譬如说，有人口口声声讲仁义道德，那就得拿点仁义道德的成果出来，不然就是空话，空话没有用。用一句古诗来讲：“事到有功方是德”，一件事情做到最高处，劳苦功高有成果了就德，所以称为功德。你说我要做好人，做好人不要讲，你做出来，这就是道德。

讲道德没有错，不过不要超越道德的范围。好事有好事的做法，尤其是今天的社会，做好事是应该，但要有智能地去处理。德之所荡,道德有它的标准，也有它的做法，超过了这个范围，道德就变成了不道德，或者是非道德。

所以孔子说，并且你知不知道智能太过份，太聪明，聪明过了头就是笨了。反过来说，一个人的道德修养，为什么不能守本份呢？受一个心理的影响，争求虚荣的知名度。为了一个名，可以不择手段去做，超过了道德的范围，这就是德荡乎名。

读书人想立大功成大业，心理上因为有求名的心，所以超越了道德的范围，把人生行为的标准都破坏了。这种故事在历史上是太多太多了。中国人有句话：“读史书而流泪，替古人担忧。”我们有时候读史书真的读得流眼泪，替古人着争呀，古人当时不这样做就好了，可他偏要这样做。

其原因呢？德荡乎名，因为名心的趋使。知出乎争，争就是好胜。智能越高，知识越高的人呀，意见越有害。我们真懂了历史，懂了人生，读了《庄子》这一段就看得很清楚，不要看读书人教育受得多，学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，固执得很有害。

古人说普通没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了，知识分子不是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争！为了意见的不同，而彼此间不得了。用现代的说法就是：知识意见的战争比什么都可怕。历史上历代的党祸，看了令人伤心呀，统统犯了“德荡乎名，知出乎争”这几个字的毛病。这里面就牵涉到名心的问题，名心并不一定是在报上有个知名度，名包括了战国时期的名理这学，也就是逻辑意见和观念的差别。

人为了求名，不择手段去做，为名所困。人类自己的知识技巧，成了斗争的工具。所以为了榜上有名，不是为了真正的学问读书，这就是争斗心理的开始。庄子借孔子的嘴说：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”这是人生的名言。人最高的道德，已经把名心抹平了．无所谓名不名，这个很难。清人刘悟元有首很有名的诗：“勘破浮生一也无，单身只影走江湖。鸢飞鱼跃藏真趣，绿水青山是道图。大梦场中谁觉我，千峰顶上识迷徒。终朝睡在鸿蒙窍，一任时人牛马呼。”到了这个境界，才算没有名心。

我们看到中国佛家和道家，把名看破了，那么名字也不要了，只取个法名来代替，结果有的人自己名字上不争了，为了法名争得好有害，这个就是名心之难去。为了求名成功，为了好胜而求知识，这两样都是杀生的武器，它杀人不见血，破坏自己的生命。这不是道德的行为，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的尽头。[世间南公]

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