在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它
与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合
于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程
度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一理脱离
了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环
境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己
所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离
也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。
庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：
湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之
间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在
它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去
。
也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的
境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己
。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全
回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的
境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损
、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地
生活，自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近
？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生
活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可
能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适
应。
《至乐》讲了这样一个故事：
孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄
悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面
有忧色，这是为什么呢？”
孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：‘小口
袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井水。’这是说，每种东西都有固定的
性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的
事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，
我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神家的业绩。如果讲这些
，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦
有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外
，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感
到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是
以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所
以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂
浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。综怕人
声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅
的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会
吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中
就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求
不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符
合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”
这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境
。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的
环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它，否则的话，就
会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的
环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自，也就既不学得
甘甜，也不觉得苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态
。孔子所以为颜回担心，就是怕他不懂得这个道理，用齐王听不懂的道理去教育齐王。
如果这样就会此来两个恶果：一个是齐王更加迷惑不解，一个是颜回遭到杀身之祸。
《达生》篇讲了一个类似的故事。说：
有一个名叫孙休的人前来求教扁子。他说：“请问先生，我住在乡里，没有听人们
说过我没有道德，也没有听人们说过我不勇敢，可是我种田老是遇不到好年成，做官老
是遇不到好上司，乡里把我当外人，州郡不让我驻留，我怎么得罪了老天爷，为何命运
这样坏？”
扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自的
耳和目 ，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作
了东西而不持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就
在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样
，为得是炫耀自己，像你这样的人，能够保持一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有
中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”
孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“
先生为什么叹息呢？”
扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑
惑，于是在此叹息。”
弟子说：“不会的，假如孙休说的话对百先生您说的话不对，那么，说话对的不会
被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷
惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”
扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎
入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲率目，什
么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方
法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，变像是用豪
华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”
家雀只适宜于跳跃于枝头，老鼠只适宜于居于洞穴，在人看来，枝头、洞穴是那么
简陋、寡淡，而对家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐
，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至
死亡。之所以会这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们
脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这
就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知
了。所以扁子为之担扰，为之叹息。
这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观生
事。
什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性
能和喜好。
如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。
没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，
说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有
了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。
《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：
有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆画为比用规矩还要准确，手指行止随着物件的
变化而变骅，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什
么原因呢？原因在于他适应事物自身的本笥。正因为适应事物的本性，所以也就用不着
用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己腰的时候，也就
是腰带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候，
那就是与外物最吻合的时候，一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东
西了。
没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本
性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说
达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也
就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗
弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。
原文链接： http://blog.csdn.net/jaminwm/article/details/477508